Lors du précédent séminaire, j’ai eu le sentiment d’avoir reçu le meilleur de l’enseignement de sensei, je me trompais, il a mis la barre encore plus haut et nous a dévoilé un nombre considérable de subtilités. Je vais essayer de faire le tour de ces différents apports pour vous permettre d’en profiter.

Combat de samouraï par Hiroshige

1)      Osameru

Ce terme japonais, qui signifie « rengainer » en parlant d’un sabre, est revenu constamment dans l’enseignement de sensei. Il met ainsi l’accent sur le rôle de la hanche dans sa méthode mais d’une manière bien particulière. Ce qu’il faut en retenir est assez simple, ce n’est pas tant la mécanique de la hanche qu’il faut garder à l’esprit mais comment son ouverture ou sa fermeture contribue aux connections entre le haut et le bas du corps.

Mon exemple est assez parlant pour expliquer ce principe. J’avais bien conscience d’une difficulté certaine à connecter le haut et le bas du corps et du coup je portais une attention considérable au positionnement du bassin, c’est une erreur que je connais pourtant bien : en aunkai, le résultat ne découle jamais d’une mobilisation d’une partie du corps mais de l’harmonisation du corps dans sa globalité. Bref, je mobilisais plus ou moins consciemment cette région et il en résultait une crispation et une fermeture de mes plis inguinaux, en bref j’étais fermé et crispé alors qu’il faut être ouvert et relâché.

La leçon pour le pratiquant est simple, ne pas porter son attention sur une partie du corps et chasser la moindre crispation. Dans le cas présent de l’exercice, l’idée est d’ouvrir la hanche du côté jambe arrière, non pas pour des raisons mécaniques mais pour permettre une connexion efficace entre le haut et le bas du corps.

Notez le premier essai totalement foireux (crispation des épaules, propulsion avec la jambe arrière) ce n’est qu’au deuxième essai que ça se passe à peu près correctement

2)      No tension/no waza

Cette réflexion découle directement du point précédent, l’aunkai c’est un art tout en finesse ou la moindre crispation nuit à la lecture des forces que l’adversaire tente de vous appliquer. La crispation est donc l’ennemi N°1 du pratiquant, si vous êtes crispé, la force trouve une prise sur vous, elle s’applique et déstabilise. A l’inverse, le corps une fois relâché et connecté permet un « écoulement » de la force adverse et donc la neutralise. L’image que j’utilise est celle de la lance à incendie, si vous faites des nœuds à un tuyau, la pression va s’arrêter à cette hauteur et s’appliquer à cet endroit, si le tuyau est du bon diamètre et délié, l’eau va s’écouler sans rencontrer d’obstacle. Le travail du pratiquant peut se résumer à cette image, relâcher pour délier les différentes crispations à l’intérieur du corps (épaules, bassin etc) et connecter les différentes parties du corps pour que de plus en plus de force soit capable de s’écouler de plus en plus facilement.

A aucun moment le pratiquant d’Aunkai n’applique donc un Waza, une technique, il ne fait que maintenir le corps connecté face à une contrainte, l’attaque de l’adversaire. Pour aller plus loin dans cette réflexion, c’est quasiment l’adversaire qui vous fait bouger et même plus l’attaque qui crée une réaction, c’est assez proche d’une danse de salon où il faut être constamment à l’écoute de son partenaire pour savoir dans quelle direction bouger.

3)      Tout est bon dans le Maho

Dire que l’Aunkai se limite à Maho c’est un peu radical, par contre affirmer que vous pouvez le pratiquer sans jamais perdre votre temps, là par contre c’est une certitude. Le nombre de fois où sensei nous a expliqué tel ou tel exercice en précisant « c’est comme maho » ne se compte plus et effectivement, l’Aunkai se limite à peu de chose près à être capable d’appliquer des contraintes de plus en plus importantes sur la structure qui se crée en pratiquant Maho. Certes à un moment donné il faut mettre en mouvement la structure mais les paramètres à maintenir sont bien ceux construit à travers la pratique de cet exercice.

4)      L’aunkai une discipline en droite ligne des Koryu ?

Plus je pratique et plus sensei nous montre des exercices qui ressemblent comme deux gouttes d’eau à ce qui pourrait se pratiquer dans ce que j’imagine une école traditionnelle. Les analogies avec le travail de la lance sont nombreuses, nous les connaissions déjà, cette fois c’est le travail du sabre qui a été mis en avant. Sensei va jusqu’à dire « c’est comme le sabre » pour expliquer certains exercices (monter/descendre notamment). Pour ma part et c’est ce que je vous invite à en retenir, je pratique avec beaucoup d’assiduité les Suburi (exercices de « coupe » avec un bokken lesté), en particulier pour être capable de « prendre à l’intérieur » c’est-à-dire sentir comment une force appliquée à l’extrémité des bras peut se transmettre jusqu’au centre de gravité.

Matsuba Kunimasa, extrait de son DVD « Himuka Gekken Juku »

La démonstration ci dessus est parfaitement irréalisable sans une parfaite connexion du haut et du bas du corps, sensei préconise de s’entrainer au max avec un suburi d’un peu plus d’un kilo (le deuxième utilisé dans la vidéo ci dessus), à l’inverse certains considèrent que plus c’est lourd mieux c’est.

Différents types de Furibo

Pour ma part j’ai testé avec un Furibo de 3 kg et j’ai tendance à me ranger du côté de ce dernier avis, avec un poids conséquent, la moindre erreur de connexion se ressent de suite et le travail est d’un exigence et d’une finesse plus importante qu’avec un suburi plus léger qui « dissimule » plus les erreurs de connexions.

En deuxième partie de cette video, une démonstration de sensei de ce type de travail

En conclusion

Pour la première fois j’ai le sentiment que sensei dévoile les origines de sa méthode: une formation du corps qui émane en droite ligne des arts traditionnels japonais avec un recours de plus en plus fréquents aux armes (lance, sabre) non pas en tant que telles mais en tant qu’outils au service de sa démarche.

Un grand merci à toute l’équipe des « anciens » pour avoir mis la main à la pâte, l’ambiance était comme toujours au rendez vous (sans doute plus que d’habitude mais chut )

A bientôt

Manu

Le mont fuji, estampe d’Hokusai extrait de sa célèbre série: « les 36 vues du mont fuji-yama »

Sensei viens de nous montrer une fois encore la profondeur de sa méthode et de fait l’ampleur du travail qui attend chacun de nous.

Comme à chaque fois les conseils de sensei et de manabu m’ont permis de franchir un modeste pas de plus vers la compréhension de son travail, je vais essayer de vous en faire part du mieux possible.

1) Un pilier vers le ciel

Le titre de mon article, certes un peu imagé, reflète pourtant bien l’accélération d’une tendance initiée depuis un an déjà, celle de ne rien sacrifier à l’orthogonalité du dos et de pointer systématiquement la tête vers le ciel. Commencé avec maho l’année dernière, ce virage s’affirme de plus en plus et sensei conseille à présent de pratiquer TCJ beaucoup plus haut que par le passé, non pas pour diminuer son intensité mais surtout pour la placer là ou c’est nécessaire c’est à dire sur la colonne vertébrale et pas dans les jambes. La consigne était jusqu’à présent de pratiquer TCJ en descendant les jambes jusqu’à l’horizontale, de fait le buste à tendance à s’incliner vers l’avant pour compenser la perte d’équilibre et l’intérêt de TCJ, qui réside en grande partie dans la compréhension des tensions avant-arrière, s’en trouve diminué.

2) Une respiration de plus en plus importante

Même si sensei à moins mis l’accent sur la respiration en général que lors du dernier masterclass, je trouve qu’il a beaucoup insisté sur la nature de celle ci. La consigne était d’inspirer avec la colonne vertébrale et d’expirer avec l’avant. L’idée me semble rejoindre les pratiques de type Chi gung qui consistent à imaginer le parcours de la respiration à partir du centre puis le long de la colonne vertébrale et enfin le long du buste pour revenir finalement au centre.

Comme rien mais alors rien n’est gratuit en Aunkai, je présume que la respiration participe à la construction globale de la structure, probablement à travers une forme de prise de conscience.

3) L’avant et l’arrière

A travers la respiration, mais plus globalement à travers les consignes données lors des différents Tanren, sensei à insisté sur le jeu des forces avant-arrière. Je pense notamment lors de shiko où la consigne donnée était de bien ressentir les tractions à travers la colonne vertébrale mais aussi par l’avant à travers les bras. Il semble que ce travail fasse partie d’une prise de conscience plus globale impliquant notamment l’Axe central (cf illustration ci dessous)

La traduction est la suivante: « en réalité l’Axe est le résultat de la compréhension de la musculature et de la physiologie de l’avant (zenmen) et de l’arrière (haimen) et de comment ils se connectent avec le bas ». Il semble que sensei nous donne une clé supplémentaire pour construire ce pilier si important dans sa méthode: prendre conscience de l’avant et de l’arrière à travers les tanren (TCJ et maho essentiellement) mais aussi grâce à une respiration « conscientisée » qui s’écoule le long de cet avant-arrière.

4) De la terre au ciel

Si la construction de l’axe central est un point majeur de la méthode de sensei, relier le pilier à la terre ne l’est pas moins. Ayant finalement réussi à intégrer Age-te lors de ce stage et même à transmettre mes sensations à un autre élève pour qu’il y arrive lui même, je me permet de vous livrer ma modeste compréhension du « mouvement qui rend fou ».

Sensei expliquant Age-te à Bruxelles

La première étape a été de bénéficier du « toucher magique » cette petite correction qu’applique sensei à votre posture et qui déclenche une prise de conscience immédiate. Cette fois c’est Manabu qui en me faisant travailler sur les plis inguinaux m’a permis de réaliser que je n’étais pas assez « assis sur mon centre ».

« S’assoir sur le centre »,  une illustration par sensei alors qu’il évoquait le travail à la lance

La deuxième étape à été « d’ouvrir le centre » c’est à dire de faire « comme si » j’ouvrais le bassin, une sensation de pression du haut vers le bas est alors apparue au dessus du périnée. L’idée est donc de bien s’assoir dans les plis inguinaux tout en conservant une volonté d’ouvrir le bassin (le tout en étant en seisa ou en tailleur mais pour avoir testé debout cela fonctionne aussi). La troisième étape et pas la plus simple consiste à bien identifier la ligne de tension qui passe de chaque côté de la cage thoracique. Cette tension apparaît notamment quand on exécute correctement « breathing-maho » surtout dans la phase descendante.

Chris et moi lors d’une des premières sessions, notez mes défauts: crispation des épaules, pas d’assise sur le centre, colonne vertébrale en montagnes russes etc

La ligne de tension clé pour effectuer Age-te: celle qui remonte le long de la cage thoracique

Les pratiquants d’aikido devrait s’y retrouver sans trop de problèmes, cette fameuse ligne de tension est fréquemment évoquée par des maitres aujourd’hui décédé, je pense notamment à Sagawa sensei (Daitoryu, vers la découverte de l’aiki. par Tatsuo Kimura, BUDO éditions).

Sans surprise, la clé pour effectuer Age-te et plus globalement pour avancer en Aunkai réside dans la compréhension du parcours des tensions à travers la structure grâce notamment à l’Axe central et la connexion entre le haut et le bas.

Plus globalement ce 5ème masterclass a initié un virage important pour l’Aunkai en france: changement de staff, création d’une association, rédaction d’un petit document de présentation à l’usage des débutants, mise à plat d’une nomenclature en japonais, interview de sensei par Karaté Bushido (qui devrait sortir en décembre), en bref les choses avancent bien !!

Pour conclure je tiens à remercier tout les participants pour leur bonne humeur, l’Aunkai est devenu une joyeuse petite famille et je m’en réjouis profondément.

Et en cadeau, une petite video de sensei lors de son interview avec KB

A bientôt !!